Cursos de Antropologìa, Universidad de Alicante, España
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Universidad Alicante
Trabajo Social
Antropologia y Grupos Minoritarios Actuales (7582)
Profesora: Ma. Dolores Vargas Llovera
Tercer Curso
(Ediciones Nobel)
La autora
Teresa Adán Revilla nació 1966 en Palencia. Ella es Licenciada en Filosofía por la Universidad de Salamanca. Estudiosa del fenómeno subcultural en España e Italia, ha publicado diversos artículos sobre él, siendo también el objeto de su propia tesis doctoral. Colaboraba además en diferentes proyectos de investigación relativos a la misma materia.
Introducción
En la introducción Revilla explica la motivación de su ensayo sobre Ultras y Skinheads: La Juventud Visible se trata de un fenómeno que llama la atención del público, autoridades y medios de comunicación españoles desde los años ochenta del siglo pasado. Con este estudio ella intentaba cubrir una vacío teórico existente en las ciencias sociales.
Este ensayo era en principio un trabajo académico sobre el grupo Ultras Sur, un análisis de la subcultura ultra centrado en el conocimiento de sus origines, peculiaridades, transformaciones y actividades. Al final terminó en un gran interés por lo que afecta aquellos grupos de jóvenes ultras y subculturas a sí mismo que se mueven en España. Estos tienen su origen en Gran Bretaña hacia mediados del siglo pasado (XX), y que se adopta en otros países europeos. La base común a la aparición de estas subculturas se encuentra en la vivencia, compartida por los jóvenes europeos, de las dificultades derivadas de su integración en el mundo de los adultos, motivadas por desajustes económicos, planes educativos, etc, en una combinación que suele condena a los jóvenes a una eterna adolescencia al final del siglo
Revilla introduzca el concepto de la juventud como un periodo de espera. Mientras se cumple este tiempo, que cada vez es más prolongado y donde no hay una sociedad a su medida, los jóvenes tratan de crearla. En consecuencia surgen sociedades alternativas (término derivada de la sociología inglesa), también en España a principios de los años 80, en coincidencia con la instalación de los jóvenes en los valores del desencanto y la decepción. La motivación de Revilla para investigar aquellas sociedades alternativas es la de la ignorancia de ellos por los sociólogos de la juventud.
En este libro Revilla habla de dos subculturas especialmente: los ultras y los skinheads, desde su nacimiento, puesto que tenían demasiados puntos en común. El libro se trata de una presentación previo de información de trasfondo histórico sobre sus existencias en España, Italia y Gran Bretaña, respectivamente, y del desarrollo y evolución que han tenido en dichos países. Frente a otros tipos juveniles, como el discotequero o el conservador liberal, ultras y skinheads parecen ser los únicos estilos juveniles que en España oponen una cierta resistencia a través de sus rituales. Estos rituales caen en la violencia y la provocación a menudo. Ambos grupos son protagonistas de las sucesivas olas de pánico moral contra la juventud visible.
Revilla hice el análisis sobre dichos subculturas con: la observación participante, las entrevistas no estructuradas y el material producido por los grupos (que no se encuentra en los canales comerciales; revistas, casetes, etc). La financiación del estudio era posible gracias por una ayuda del Instituto de Cultura Juan Gil-Albert de Alicante.
Los jóvenes españoles
Términos subrayados:
Juventud
Generación
Tribus urbanos
En este primer capítulo del ensayo, T.A. Revilla reproduzca una descripción de las diferentes generaciones jóvenes en España del los últimas cuatro décadas.
Primero empieza explicar, por un lado, la significación y aplicación del termino juventud. Según la sociología moderna juventud es un periodo de tiempo que transcurre desde que un individuo abandona su infancia hasta que ingresa en la edad adulta. Por otro, ella hace marcado que además de entender por jóvenes un estrato de la población, también son sujetos de una condición social específica y los protagonistas de un proceso esencial en la reproducción de la sociedad, que reconocemos como juventud.
Revilla argumenta que desde el comienzo de la juventud, a pesar de tener una capacidad material y formalmente, como casi todo que un adulto hace en la sociedad, le quede prácticamente en suspenso. El ingreso en la edad adulta aparece señalado de cuatro responsabilidades que el joven coge a partir de dieciocho años, la emancipación legal en la sociedad europea. Estos cuatro responsabilidades son: la productiva, la conyugal (pareja sexual estable), doméstica, y parental.
Revilla da un ejemplo: es joven no quien se siente joven, sino todo individuo fisiológicamente maduro que todavía no haya asumido las cuatro responsabilidades. Desde un punto de vista sociológico 'los jóvenes' tienen entre quince y veinte-nueve años.
La juventud es un fenómeno natural y además histórico, evidente en el concepto de generación.
Revilla escribió este libro al final de los años noventa del siglo pasado. Así que ella da una descripción, para empezar, de la jóventud de la generación de noventa. Este generación nace en un período en el que las tasas de natalidad son aún altas, se han ascentado los movimientos migratorios y se vive una situación política distinta a la que predominaba en la decada anterior. Su infancia coincide con una fase de gran dinamismo en todos los aspectos: por ejemplo, el desarrollo de la telévision, la publicidad y los medios de comunicación se ha completado ya y ha dado inicio la revolucion informatica. Es la primera generación que sale de la infancia social ya bajo régimes democratico, pero no participó en la definición de la nueva sociedad.
Se diferenciar tres generaciones de jóvenes, mutuamente sucedido, que se han cristalizado durante desde los años sesenta hasta el fin de siglo XX.
La primera etapa axiológica discurre entre 1960 y 1968. Se caracteriza porque la juventud era como utópica, creyendo que es posible transformar y mejorar el mundo. La generación de 1968 es la que desempeña hoy en día en la sociedad el papel protagonista. Un distintivo de esta generación es el periodo de la liquidación del franquismo y la construcción de la democracia. Nacida en un período de baja natalidad durante los años cuarenta y cincuenta, vive en una sociedad que desarrolla un creciente dinamismo económico y cultural; experimenta en su juventud la crisis social, política e ideológica.
La generación de la segunda etapa axiológico, entre 1969 y 1982, era centrada en la ejecución de programas políticos. Durante este periodo una gran cantidad de jóvenes se organiza sin salirse del sistema, en el marco de la crisis política, social e ideológica que sigue de 1968.
Después la última etapa axiológica del siglo se caracteriza a quienes están por entrar en la vida adulta entre 1983 y 1991. Estos jóvenes no parecen tener sitio en la sociedad de los años noventa. Ante las dificultades de existentes para integrarlos, la sociedad tendió a ignorarlos y marginarlos. Este generación, y también incluido la generación de los noventa, es una generación bloqueada en su proceso de juventud. Las consecuencias del bloqueo son la prolongación anormal de la juventud y un cambio en la naturaleza de esa condición social. Las condiciones sociales determinan en la generación de los noventa, una posición ideológica peculiar, caracterizada por la falta de identificación social y la carencia de una identidad generacional. Se centran en la ocupación de actividades puntuales, en particular las de ocio. Las actividades de ocio se realizaron principalmente en grupo, es decir, en peergroups (grupos iguales en sexo, edad, estado civil y actividad ocupacional con quien el joven relaciona más que con su familia o vecinos).
Estos pandillas se forman sobre todo en la escuela, el barrio o en asociaciones juveniles. Unos de las primeras cosas que hacen las pandillas es adoptar una imagen que identifica ante los demás.
En este capitulo Revilla hace la pregunta en que grupos se puede dividir los jóvenes españoles. Con el intento de contestarla, le da ejemplos de tres sociólogos (Barutti, Elzo Imaz y Castillani) que distinguieron entre grupos jóvenes en maneras diferentes.
Barruti utilizó el término tribus urbanas para grupos alternativos como rockers, punks, skinheads y normales para integrados, consumistas, los que no se oponen al sistema. Él distinguió entre ambos. Según él, un tribu sobresale del resto, en la búsqueda de su propia identidad, cuando encontra su imagen propia, formas de relacionarse, gustos, manera de pensar, música y valores. Los tribus tienen su origen en las subculturas de clase trabajadora inglesa y en los ultras italianos que hacen su aparición a mediados de los años cincuenta y sesenta, respectivamente. Los edades de su componentes oscilan entre los quince y veinticinco años.
Imaz ofrece una tipología que busca representar el estilo de vida de grupos jóvenes, a través de seis tipos ideales: pasota, integrado, postmoderno, reaccionario, radical, y conservador liberal.
Castillani definía juventud como estereotipo o mito. Al estereotipo del joven como diversión se opone el del joven como problema. Representan categorías universales según él.
La subcultura como sociedad alternativa
Términos subrayados:
Cultura
Subcultura
Grupo informal
Grupo violento
Banda
Grupo ultra
El contexto en que se encontró los jóvenes españoles en los principios de los años ochenta, resaltan:
1) la importancia del modelo-metrópolis, 2) la progresiva ascensión del concepto de cultura en la sociedad postmoderna, 3) la centralidad de la comunicación musical, visual, urbana y virtual, 4) la fragmentación de las subculturas juveniles en otros países, 5) la afirmación de que en los fondos de los estadios italianos bullía una auténtica subcultura, 6) la liberación de un pasado político-generacional.
Según Harré existe una noción de carrera moral como la historia social de una persona con relación a las actitudes de respeto y desprecio que otros tienen para con él, y de su comprensión de estas actitudes. 23
Según Thrasher la pandilla ofrece a sus integrantes un sustituto de lo que la sociedad les niega y sirve para desahogar la represión de la conducta negativa. Llena un abismo y ofrece un escape.
Aqui abajo están explicado los sentidos de los términos subrayado en este capitulo:
Cultura
Las pautas de conducta y pensamiento aprendidos y compartidos que caracterizan a un grupo social.
El concepto se refiere a saberes, creencias, valores, reglas, gustos y prejuicios que son tradicionales en todo grupo social, y que son adquiridos por participación del individuo en el grupo.
Subcultura
Una forma de vida que se ha vuelto general entre los miembros de una categoría específica o de un subgrupo de individuos dentro de la sociedad que comparte una cultura común. Se distingue por jergas especializadas, por expectativas de conductas de sus miembros, y por un entrenamiento especial de los portadores de la cultura.
Sociólogos, antropólogos y psicólogos sociales se han ocupado, hasta ahora, de distintas agrupaciones, desde la inicial y espontánea pandilla, hasta la más elaborada subcultura. Definiciones que salen de dichos estudios son los del grupo informal, grupo violento, banda y del grupo ultra, aquí abajo subrayado.
Grupo informal
'La pandilla' – Es un sistema social autónomo, un grupo complementario y a veces sustitutivo. Estos grupos están preferentemente compuestos de varones, la media de edad se sitúa entre los quince y diecisiete años, mientras que el origen social comprende de forma principal los estratos sociales medio o medio-bajo. El grupo informal da seguridad y se refuerza a sus miembros, y defiende a éstos del exterior.
Grupo violento
La violencia es la principal característica. Simboliza el 'estar juntos' a través de modelos de comportamiento apartados de la norma social. La 'banda' es modelo del grupo violento, pero carece una jerarquía, no hay un jefe. Los jóvenes se encuentran en bares, plazas, y discotecas.
Banda
El etnólogo americano Short prefiere utilizar el término 'subcultura delincuente' cuando habla de bandas. Se refiere a una forma de vida que de algún modo se ha convertido en tradicional en ciertos grupos de la sociedad americana, subcultura que podemos definir como un 'conjunto de actitudes antimorales que apoyan y fomentan la violación de leyes menores.
Para dar ejemplos de bandas, Revilla sigue hablando sobre estudios de bandas en Gran Bretaña. Cohen, en 1972, condujo un estudio sobre dos bandas juveniles -skinheads y mods- en un barrio en Londres que sufrió grandes cambios sociales, económicos y urbanísticos. Él buscó en los comportamientos subculturales de mods y skinheads los precedentes estructurales e históricos para enlazarlos con los cambios que los jóvenes de clase obrera tuvieron que afrontar, para concluir interpretando los distintos estilos juveniles como adopciones parciales en respuesta a los cambios que habían desmembrado la comunidad de dicho barrio en Londres. Mods y skinheads son intentos por recuperar algunos elementos de cohesión de la cultura familiar destruida. Los skinheads reafirman los valores clásicos de la cultura obrera: la fuerza, la dureza de comportamiento, la defensa del territorio, el patriotismo y el racismo y la violencia en los estadios. Esos son signos de oposición y variante, más allá del límite, de las típicas y tradicionales actitudes y aficiones de la clase obrera en el tiempo libre: el gusto por la pelea, el enfrentamiento físico y las situaciones excitantes. En conclusión, según Cohen, la subcultura no trata de crear un nuevo sistema normativo, sino de recuperar, negociar y modificar aquellos valores que son característicos de la clase social de sus miembros.
Grupo Ultra
Este grupo es caracterizado por una peculiar forma de ser dentro y fuera del estadio, hecha a base de cánticos, pancartas, bufandas y otros elementos coreográficos, así como de unas normas de conducta y una organización interna que poco tienen que ver con las equivalentes del resto de la afición. Las características principales que definen el estereotipo de la banda en el imaginario colectivo coinciden, de modo simplificado, con las del grupo ultra. Estas son: sentido de pertenencia y defensa del territorio, división de los roles y estructuración jerarquía del grupo.
Dos modelos de subculturas: ULTRAS y SKINHEADS
Términos subrayados:
Cultura/ subcultura/ contracultura
Teddyboys
Skinheads
Hooligans
Ultras
Aggro
La juventud visible y el 'pánico moral'
En los años cincuenta, el periodo de posguerra en Inglaterra, existió un estado de bienestar hasta entonces desconocido. La economia vive una fase de máxima expansión, el mercado va a alza, aumenta el poder adquisitivo de los trabajadores y se abre para ellos un mercado de consumo que, en tiempos pasados, les estaba casi prohibido. Los más jóvenes sufren, además, una serie de cambios igualmente significativos. Un quinceañero de la época, aunque acabe de abandonar el colegio después del primer ciclo de estudios, no tiene problemas para encontrar un trabajo quizá poco gratificante pero bien pagado. Es decir, el joven obrero inglés de esa época gana bastante dinero y no tenía obligaciones. El dinero, por tanto, sirve para divertirse. Y es gracias a esta disponibilidad economica que se pudo desarrollar un auténtico consumo juvenil, a base de discos, salas de baile, bares, ropa y fines de semana. Es el nacimiento de la juventud como estilo de vida.
En este parte de capitulo Rivella vuelve de hablar sobre cultura, ya mencionado en el capitulo anterior. Ahora ella define cultura como pautas de conducta y pensamiento aprendidas y compartidas que caracterizan a un grupo social. Desde el momento en que nace la categoria juventud, se puede hablar de culturas juveniles como del efecto de la interacción entre adilescentes. Toda cultura se diferencia internamente en multitud de subgrupos, cada una de los cuales presentan modos de pensar y actuar distintos. Los subculturas nacido alrededor de los años cincuenta han sido interpretadas como una solución de compromiso entre dos necesidades contradictorias: la de crear y expresar una autonomía y una diversidad con respeto a los padres, y la de mantener una forma de identificación con los mismos. Los Teddyboys son una de los primeros de aquellos subculturas juveniles para aclarar este idea. Los tumultos raciales estallan en toda Gran Bretaña, y es en los de 1958 cuando se muestran en primera fila los Teddyboys, cuyo estilo consiente conotaciones delictivas.
Revilla sigue desbribiendo algunas incidentes en Inglaterra entre varias subculturas juveniles que resultan en palea, a veces en muerto y una ola de panico moral, en la que estában envueltos autoridades, mediosde comunicación y opinión púbica. Así, la juventud visible se convierte en el problema número uno del Reino Unido, de modo que los Teddyboys en los años cincuenta, los mods y rockers en los sesenta y, sobre todo, punks en los setenta terminan por representar el símbolo de la decadencia de Inglaterra y cambian por modelos que la sociedad prepara para mostrar a sus miembros los roles a evitar. Estos subculturas espectaculares, tal y como se formulan en Inglaterra desde los años cincuenta, o la subcultura ultra que, pese a su inmediato origen italiano, es también expresión de la variedad subcultural inglesa, son subculturas en sentido estricto y no otra cosa. Los grupos subculturas se forman en España respondiendo, en primer lugar, a necesidades asociativas, sentido en el cual son, sobre todo, una banda. En segundo término, los grupos se constituyen en un momento histórico no sólo favorable a la aparición de los mismos, sino que prácticamente lo exige. Las subculturas expresan una tensión entre el poder y los condenados a una segunda clase, una suerte de resistencia en la cual la experiencia directade los objeciones a la idiologia dominante se representa indirectamente en el estilo.
Skinheads, spirit of ‘69
En este apartado del capitulo Revilla describe la distincion téorica entre contracultura y subcultura. Por la contracultura se entiende la amalgama de culturas juveniles alternativas típicas de la clase media que alcanzaron su máximo esplendor en el periodo 1967-70 (hippy, hijos de los flores, etc). Por la subcultura se entiende la respuesta de la juventud de la clase trabajadora británica a la presencia en el país de una comunidad negra a partir de los años cincuenta. La oposición a la cultura dominante se manifiesta en la contracultura a través de formas politicas e ideologicas, mientras que en la subcultura esta oposición viene marcada por las formas simbólicas de resistencia. La contracultura borra las distinciones entre trabajo, casa, familia y tiempo libre que, sin embargo, se mantienen en la subcultura.
El estilo de vida skinhead se distingue por una serie de pecularidades, algunas de ellas en neto contraste con las subculturas que le precedieron. En primer lugar, así, el transporte público es una forma de viajar aceptable, y el cabeza rapada y la vestimenta recuerdan los modos de presentarse del obrero modelo. En segundo lugar, constituye una novedad entre las subculturas inglesas la pasión de los skinheads por el fútbol. Los skinheads, como cualquier grupo, tienden a organizarse en grupos formados sobre bases territoriales que exaltan la defensa del espacio. En realidad, los skinheads coinciden temporalmente en su nacimiento con la formación de los primeros grupos organizados de seguidores. Por tanto, ellos no han fundado los grupos hooligans, ni el estilo skinheads ha sido creado por estos grupos.
Los skinheads que encarnan el ‘espiritu del ‘69’ quisieron expresar su condición lumpen adoptando dos fuentes en apariencia incompatibles: la cultura de los inmigrantes indo.occidentales y la de la clase trabajadora blanca. Sin embargo, la alianza entre los jóvenes blancos y inmigrantes era muy precaria.
La cultura skinhead se muestra, de este modo, más xenófobia que racista, y el rechazo es más cultural que biologico.
A principios de los años setenta se concluye el primer ciclo de la cultura skinhead
La enfermedad inglesa
Al igual que los miembros de otros estilos subculturales, los aficionados al fútbol se expresan y afirman a través de un estilo y unos rituales. Tras analizar los gestos, ritos, canciones y comportamiento en general de los seguidores, se puede concluir que la función esencial de todo ello es afirmar la pertenencia significativa a microculturas. A la Escuela de Oxford se debe la primera discripción de las dinamicas internas y de las formas organizativas de un grupo que se llama hooligans. Los grupos no se forman de manera casual, por agregación momentanea, sino que constituyen organizaciones racionales con una precisa jerarquia interna. Los grupos se reúnen durante la semana, pero el sábado es la gran día. Los aficionados dedican el período que precede al partido a colocarse en un lugar especifico, mientras que el descanso del partido es aprovechando para hacer una visita al sector ocupado por los hinchas contrarios. El final del partido concede la oportunidad de un contacto físico recíproco entre los diferentes grupos de hooligans. Los hooligans provienen de los etratos más bajos de la clase obrera, reproducen en los grupos la pertenencia al propio barrio y sobre todo han adoptado el estilo masculino violento. Revilla resume este apartado con las frases siguentes: En la vida de grupo se aprende un conjunto de códigos de comportamiento, y sus miembros son empujados a desarrollar todas las competencias necesarias para llevarlos a la práctica en el momento oportuno.
Ultras y cabezas rapadas
Revilla se enfrenta con varias sentidos del frase ser joven en el principio de este parte del capitulo.
Ser joven es tener más libertad, huir el control de los adultos (por ejemplo los horarios) y encontrar un lugar común con sus iguales en un ámbito propio (calle, bares, estadio). Es también una actitud de protesta, de enfrentamiento al mundo de los adultos, a la sociedad, al sistema. Ser joven significa, sobre todo, divertirse o pasarlo bien.
Desde 1990, el término skinhead (cabeza rapada) ha sido usado por los medios de comunicación como un diablo popular capaz de concentrar la atención del público. Con anterioridad en 1985, también los ultras habían despertar la atención de la prensa, conocido como diablos populares españoles. Las nuevas bandas fascistas, agrupadas en torno a multitud de organizaciones, han cobrado especial incidencia en España, adaptando las modas de antiguos movimientos musicales como los de mods y skinheads. Ellos son definidos como jóvenes violentos que usaban símbolos nazis por estética. Revilla da un contraejemplo para insinuar que no todos los skinheads responden a la imagen unitaria que se tiene del grupo. Existen skinheads homosexuales y en Madrid, hace algunos años, dos cabezas rapadas detenidos eran negros. Además las diferentes tribus de skinheads distinguen por su corte del pelo.
La conexión ultra
España ha sido el primer país europeo en recibir la influencia del movimiento ultra italiano, puesto que en 1982 entraron en contacto directo con motivo de Mundial. Los primeros grupos españoles nacen en Sevilla, Madrid, Barcelona y Gijón en torno a 1982. Su ejemplo se extiende con rapidez a otros estadios. El discurso político sobre los grupos ultra se radicaliza al hacer su entrada en el mundo ultra tanto el nacionalismo como los skinheads.
Los jóvenes de 1984 son los primeros en sentir los efectos de la depresión economica, y una dificil situación laboral les impide alcanzar un nivel social más elevado del que tienen. Contra este exlusion de la sociedad, el grupo reacciona reforzado sus vinculos internos, también por el deseo de compensar su estado de invisibilidad social con una provocativa declaración de identidad.
El dominio skinhead en los grupos ultras espanoles no ha sido siempre tan evidente. Así, en un reportaje elaborado por los ultras en 1986, se cita a la tribu heavy como la que más seguidores convoca a los estadios. Los heavys son adolescentes que viven en los barrios perifericos, y suele ser una población de origen mayoritariamente emigrante. Es en colegio donde empiezan a identificarse con las formas de expresión, la imagen y sobre todo la musica heavy. En la misma reportaje se cita la presencia de las mods en grupos que han popularizado una vestimenta años sesenta.
La subcultura ultra se ha mostrado siempre receptiva a acoger en su seno otros estilos, en función de las notas que la caracterizan. Los ultras son jóvenes que dedican su vida al club y al grupo, viven por o para el fútbol. Es la experiencia compensadora que les da una identidad, aunque sea negativa, y es una razón de vivir. Con frequencia los ultras colleccionan recortes de prensa, fotos y vídeos donde se habla de ellos. Están orgullosos de ser alguien importante para los demás, aunque sea de un modo negativo.
El aggro
La agresividad, el aggro, aparece algunas veces como producto secundario y otras como un producto directo de las actividades del grupo. Para mantenerse dentro del grupo, para ascender en su particular escale social, sus integrantes deben conocer y respetar las reglas de desorden que les afectan a sí mismos y a los contrarios. Mediante los rituales de aggro se modifica el status social, por lo que hay que prestar atención a la estructura social en la que éste se define. En la estructura interna de los grupos existen diferentes grados de implicación o pertenencia a los mismos. Los aspirantes a ultras llegan al grupo amparados en el aspecto bullicioso que éste muestra desde el resto del estadio, de manera que muchos socios jóvenes cambian sus abonos a la zona del fondo para estar junto a los ultras. Una vez en el fondo, estos novicios, observan la conducta de los miembros aceptados y tratan de imitarles, siendo ésta una de las principales formas de incorporación al grupo. Los ultras comienzan su estancia en el grupo como críos. Algunos de ellos pasarán más tarde al grado de veteranos pero por lo general se integrarán en la mayoría, menos comprometida y exigente. Finalmente, abandonarán el grupo para integrarse en la afición normal o viejos. Nadie está obligado a participar en los rituales del aggro, pero es de buen tono hacerlo. Vivir el drama social del aggro incide directamente en la transformación del status social, ofreciendo a sus miembros una carrera de honor en esta particular sociedad alternativa.
Revilla explica que el grupo ultra no es un grupo violento, como se conciben Sociología, pues el grupo violento carece de la estructura jerarquía que caracteriza al ultra. La organización de los grupos ultras es similar a la de las bandas, como está describiendo arriba del resumen,
Los diferentes estilos juveniles se caracterizan por moverse entre dos mundos: 1) el de los padres y adultos y 2) el de los amigos y coetáneos. Cuando hay una ruptura entre ambos mundos, el joven se inclina hacia el segundo y se distancia del primero.
El estilo skinhead en España
Después sus primeras visibilidades España alrededor de 1985, se consolida hacia 1988 y desde los años noventa su actividad aparece marcada por una sucesión de actos criminales que muestran una violencia tan espontánea como gratuita. Revilla subraya que el movimiento de skinheads de trasfondo pretendidamente político suele sin tener estrategia y carente de objetivos. En el nacimiento del estilo skinhead en España convergen varios aspectos: 1) la lumpen-política, la presentación de modelos políticos de ultraderecha distintos a los tradicionales, que contemplan y aprueban, entre otras cosas, la actuación de sus militantes en grupúsculos bajo desconocidas siglas; 2) la marginalidad juvenil, hecha de enfrentamientos y rivalidades entre hinchas contrarias y bandas juveniles; 3) la violencia gratuita, imprevisible y desconocida en el panorama juvenil español hasta 1990. Los skinheads son, por tanto, un intento de recrear la tesis de extrema derecha desde un discurso simplificado a niveles de consigna elementales y una práctica política reducida a las agresiones callejeras violentas. La militarización parece ser una de las características distintivas del estilo. Los skinheads de España se distinguen en tres grandes grupos: skinheads, redskins y sharp. Redskins se define como variada fauna que incluye a personajes cercanos a movimientos libertarios, de tendencia comunista. Sharp es una abreviatura de una frase en inglés: Skinheads Against Racism Prejudice, significa que son antiracistas. Es el grupo de skinheads más reciente.
Revilla menciona una visión del futuro del grupo skinheads en España. La previsión futura indica que no parece que ellos vayan a aumentar numéricamente (crecimiento en Barcelona: en 1990 unos 80, un año después 400 y en 1993 unos 1200), pero, sin embargo, radicalizarán de forma paulatina su discurso ideológico. Los skinheads poseen de distintas canales de transmisión ideológica, como los revistas clandestinas skinzines. Los skinzines sirven de apoyo a los intereses del grupo, al poner en contacto a los skinheads, extender ideas, dar a conocer sus actividades y traducir las letras de las canciones. En el aspecto económico se nutren, como los grupos ultras, no tanto de las aportaciones particulares de sus miembros como de la venta de material de todo tipo.
Ser skinhead es una forma de vivir y uno de los elementos de adscripcion a este modo de vida es la ideologia, además de la estetica, la musica, el rol social y el fútbol. Los skinheads actúan al margen de las estrategias de extrema derecha y aunque asisten a algunos de sus actos publicos, constituyen el polo opuesto de su modelo de militancia.
Una organización fundada en Madrid en 1983, que se llama Bases Autónomas inicia su actividad con unas pintadas en la zona universitaria y en 1984 comienza la edición de su revista ‘La peste negra’, convirtiendose así en revistas próximas al fanzines. Los grupos ultras, por su parte, adoptaron estos modelos organizativos, y así se popularizan los catálogos de venta de material y se publican los primeros fanzines. El exito de Bases Autónomas entre los jóvenes ultras y skinheads comienza en 1986 cuando su ámbito de influencia se extiende fuera de los límites universitarios, a grupos madrileños que tenían en comun una cuestión de marginalidad social.
Algunas organizaciones de ultraderecha tratan, asimismo, de canlizar la protesta de quienes se adscriben al estilo skinhead. Así, por ejemplo, la formación Nuevo Socialismo defina a los skinheads como jóvenes obreros de barrios populares, capaces de comprometerse en un futuro politico. Los skinheads provienen, por lo general, de la periferia de las grande ciudades, y tienen un bajo nivel de escolarización.
Además, lo que define a los skinheads es el puro activismo, su actuación al margen de organizaciones políticas, sin objetivos concretos.
Conclusiones
En este capitulo Revilla subraya una vez más factos importantes sobre subculturas los jóvenes europeos, especificamente españoles, y además los condiciones históricas y sistemas ideologicos que caracterizan el contexto en el que los varias estilos de vida, subculturas, se manifestan.
Ella repite información en corto sobre las diferentes generaciones en Espana que les han marcado en los aspectos politicos, culturales e ideologicos (capitulo 1).
Después Revilla reflejo sobre el nacimiento y desarrollo de los diferentes estilos y estereotipos de los jóvenes como diversión o problema, que no es sola ya el marginado, sino aquél que quiere hacerse con un papel protagonista en la sociedad, aunque para ello haya tenido que crear la suya propia, su sociedad alternativa. Estos microsociedades que surgen en Espana a principios de los años ochenta, siguen modelos del extranjero en mayor y menor medida (ultras, subculturas espectaculares, etc) y están logicamente vacías de contenido ideologico-politico.
Información sobre el autor y su libro
Michael Walzer (3 Marzo 1935 - hoy) se presenta en el principio del libro como Judío americano. Él es un filosofo y un teórico político de sociedades, políticas y la ética, trabajando como profesor en el ‘Instituto para Estudios Avanzados’ en Princeton, New Yérsey. Él ha escrito ya sobre varios temas, por ejemplo radicalismo, etnia, etc. Fuera de su profesión, trabaja con algunas revistas. Hasta ahora él ha escrito veintisiete libros y ha publicado más de trescientos artículos, ensayos y críticas de libros.1
Este libro se forma de una lectura promocionado de la Unione Italiana del Lavoro, que se trata de los ‘cinco régimen de tolerancia’, hizo en Palermo y Florence, y después en una conferencia sobre nacionalismo en los EE.UU. Viajó y dio la lectura en diferentes países y recibió comentarios, que le motivaron y ayudaron en la ampliación de su trabajo con la consecuencia de escribir un nuevo articulo con el titulo ‘Multiculturalismo y Individualismo (en los EE.UU.)’. El comité para ‘The Castle Lectures’ ofreció a él la oportunidad de combinar los dos trabajos con la destinación este libro.
Introducción
Como se escribe sobre tolerancia
En la introducción Walzer explica su procedimiento a la cuestión de tolerancia. El lector del ensayo encuentro indicaciones metodologicos generales y razones, y además illustraciones con ejemplos historicos, una analisis de problemas practicos y una conclusión. El tema del ensayo es tolerancia, o en otras palabras la coexistencia tranquilla de grupos de personas con diferentes historias de vida, culturas, y identidades, que toleracia hace posible. Su declaración es que coexistencia tranquilla es siempre una cosa buena. Coexistencia tiene diferentes formas politicas, con diferentes implicaciones por la vida moral cotidiana, entonces, para los interaciones y participacion mutua de individuos de ambos sexos. Nada de estos formas es valida universalmente. Tras las deseas minimas del valor de paz incluido los leyes de omisión, no hay principales que gestionan los regimenes de tolerancia. El procedimiento de Walzer es una cuenta historica y contextual de tolerancia y coexistencia, uno que examina las formas diferentes que han cogido y las normas de la vida cotidiana correspondiente a cada. Walzer examina los seguientes precauciones politicos: impirios multinacionales, estado-naciones, consociacions, sociedades internacionales y sociedades inmigrantes. Walzer propone que se no puede decir que una nacion que prefiere la supervivencia de grupos sobre la libertad de individuos es inferior sistemactamente de una que prefiere el contrario. Eso porque grupos consisten de individuos - la mayoria va a seleccionar la primera precaución sobre la segunda. Tampoco se puede decir que la neutralidad de estado y asociación voluntaria es la única o la mejor manera para gestionar pluralismo religioso y etnico. Comperaciones de los precauciones ayudan de manera morala y politica para pensar en donde estamos y cual alternativos son disponibles para nosotros, pero no dan la juicio competentes. Aunque los regimenes son un conjunto politico y cultural con sus ventajas y desventajas vinculado, no son conjuntos organicos.
La argumentación que diferentes grupos y/o individuos deber ser permitido para coexistir en paz no siginifa argumentar que cada diferencia debe ser tolerado. Los diferentes regimes sobre que va a hablar Walzer en este libro, demonstran diferentes formas de tolerancia.
Los capitulos seguientes se tratan de la complexidad de los diferentes regimenes y de los problemos que se confrontan. Este ensayo acaba con speculaciones sobre los Estados Unidos contamporaneas. Los argumentos del ensayo son basados, entre otros, en ejemplos de Europa, America del Norte y a veces ejemplos del Oriente Proximo.
Capitulo 1 Actitudes Personales y construcciones políticos
Walzer está interesado en los derechos individuales que posiblemente están en los raizes de cada forma de tolerancia, principalmente cuando son ejercido en el colectivo (en el camino de asociación voluntario, la veneración religiosa, expresión cultural, o gubierno comunal), o cuando están reivindicado de grupos en favor de sus miembros. Es fácil tolerar el individuo ecentrico aislado con su diferencia, y al mismo tiempo la repugnancia social por y la resistencia de ecentricidad, aunque no es atractivo, no es muy peligroso. El interes es más cuando se trata de grupos ecentricos y critico contra el regimen. Preguntas sobre tolerancia se forman pronto, antes que la pregunta sobre poder aparece.
La preocupacion de Walzer con tolerancia es cuando los diferencias, como objeto de controversia, son cultural, religioso, de manera de vida – cuando los otros no son participantes proximos y cuando no hay juego de la sociedad y no hay la necesidad intrinsico por los diferencias que ellas cultivan y ejercir. Sociedades liberales no necesitan una multiplicidad de grupos etnicos o comunidades religiosas. Su existencia es compatible con homogenidad cultural. No obstante, hay un contra-argumento: el ideal liberalo de autonomidad individual solo puede ser realizado en una sociedad multicultural, donde la presencia de varias culturas permite elección significativa. Pero individuos autonomos pueden elejir entre trabajos y profesiones, entre amigos y enamorados, entre doctrines y partidos politicos, movimientos, etc. No hay razon porque autonomidad individual no se puede encontrar dentro de un unico grupo cultural.
Walzer hace la pregunta retorica, ¿que significa la tolerancia de dichos grupos?. Tolerancia, considerado como mentalidad o una actitud, describe un numero de posibilidades. La primera, que reflejo los origines de tolerancia religioso en el siglo XVI y XVII, es una aceptación resignada de diferencia en favor de paz. Personas asesinan personas por años y años, y después la fatiga aparece y este se llama ‘tolerancia’. La segunda actitud posible es pasivo, relajado, un poco indiferente de diferencia. La tercera sigue de una forma de una indiferencia moral: el reconocimiento que los otros tienen derechos aunque ejercisen estos derechos en maneras no atractivos. La cuarto expresa franqueza enfrente otros, curiosidad, tal vez respeto, la buena voluntad de escuchar y aprender.
Por ultimo hay el consentimiento entusiastico de diferencia.
Walzer va a demonstrar que es una caracteristica de todos los regimenes de tolerancia, que no dependen de una forma especifica de una virtud de tolerancia, no es necesito que todos sus participantes demonstran solamente una de dichos actitudes. Asimismo la diferencia entre un regimen más colectivo y uno más individualisto no está reflejado en los actitudes que buscan.
El ensayo se trata de los precauciones sociales, a través de que se incorpora diferencia, con que coexistimos, se permite la participación en el espacio social y publico, como las formas institucionalizado de virtudes no diferenciados.
Historicalmente, en el Occidente, había cinco precauciones politicos diferentes que van por tolerancia, cinco modelos de una sociedad tolerante.
Capitulo 2 Cinco tipos de régimen de tolerancia
Términos subrayados:
Imperio Multinacional
Sociedad Internacional
‘Consociacion’
Estado-Nación
Sociedad Inmigrante
Imperio Multinacional
Las construcciones más antiguas son los de los grandes imperios multinacionales, como por ejemplo: Persia, Egipto, y Roma. Son comunidades autónomas o semi-autónomas que tienen un carácter político, legal, cultural y religioso. Los grupos no tenían que coexistir juntos para que sus acciones sean gestionadas de burócratas imperiales, diseñado para mantener justicia mínima. Pero los burócratas normalmente no molestia la vida interno de las comunidades autónomas si los impuestos están pagados y hay paz. Pues se puede decir que ellos han tolerado las diferentes maneras de vivir y el régimen imperial se puede llamar un régimen de tolerancia. Bajo del liderazgo imperial los miembros van a manifestar tolerancia en (casi) todo los interacciones cotidianos y quizás algunas van a aprender aceptar diferencias. Históricamente liderazgo imperial es la manera más exitoso para incorporar diferencia y mantener coexistencia en paz. Pero no es una manera liberal o democrática.
La supervivencia de las comunidades diferentes sólo depende de la tolerancia oficial.
Sociedad Internacional
Sociedades internacionales no son regimenes domésticos. Sociedades internacionales son regimenes frágiles, pero tienen tolerancia a pesar de la intolerancia de algunos estados que componen estos regimenes. Tolerancia es una propiedad esencial de la soberanía y una motivación importante por su petición. Soberanía guarantiza que nadie de un lado de la frontera se puede entrometer con cosas que pasan al otro lado de la frontera.
Precauciones y rutinas diplomáticas se dan sentido sobre la formalidad de tolerancia. Este formalidad también tiene un destino en la vida domestica, aunque no es muy visible, donde a menudo la gente coexisten con grupos con quien no tiene relaciones sociales estrechos. Para el motivo de paz o porque creen que el progreso cultural y religioso debe venido de dentro, debe ser trabajo local y porque reconocen otros países como miembros soberanos de la sociedad internacional. Limitos para la tolerancia que viene con la soberanía pueden ser: actividades intolerables en estados soberanos pueden causar sanciones económicos de algunas o todos los miembros de la sociedad internacional.
Sociedades internacionales son tolerante desde una cuestión de principio y más tolerante tras sus principios propios al cause de la fragilidad del régimen.
‘Consociation’
Consociation es un término inglés; es un estado bi- o trinacional, que tiene divisiones internas importantes a lo largo de étnico, religioso, o líneas lingüísticas (no podía encontrar la traducción del palabra español). Sin embargo supera quedar estable, debido a la consulta entre las elites de cada uno de sus grupos sociales importantes. Países que funcionan con este régimen son, por ejemplo, Bélgica, Chipre, Suiza y Líbano. Las diferentes comunidades dentro de estos países no están toleradas de un poder trascendental único, pero deben tolerar recíprocamente y desarrollar condiciones para la coexistencia.
Las diferentes comunidades están de acuerdo con un trato constitucional, diseñan instituciones y dividen funciones así protegiendo sus intereses diferentes. Pero el consociation no es una construcción totalmente liberal. Normalmente las comunidades vivían al lado por un tiempo muy largo antes que empezaron las negociaciones formales. Coexistían en pueblos (dentro del mismo territorio), cerca de fronteras indefinidas y cruzadas fácilmente. Por lo mejor las elites de las autonomías anteriores, negocian un consociacion porque generalmente son respetuosos por el otro a su lado, tienen intereses comunes de paz y estabilidad, y no le molestan de compartir el poder político.
En estos circunstancias, cada grupo vive en seguridad relativo con la concordancia del su propio costumbres, quizá sus propios leyes y podrían hablar su propio idioma en el domicilio y también en espacios públicos. El miedo de disturbios que podrían causar el defecto de la consociacion; cambios socio-demográficos transforma la balancea de fuerza y formato y amenazan la muestra establecida de dominancia y igualdad, una de los comunidades parece peligroso por los otros. Tolerancia mutua depende de confianza.
Estado-Nación
La mayoría de los estados que componen una sociedad internacional son estado-naciones.
Estado-nación significa que un grupo dominante organiza la vida colectiva de una manera que refleja su propia historia y cultura y, deseado, continua con este historia y llevar la cultura. Esta intención determina el carácter de educación público, los símbolos y ceremonias de la vida colectiva.
La estado-nación no es neutral y parece una cooperación cultural; tolera minoritarias. Tolerancia en estado-naciones es generalmente vocalizado a individuos, dentro del grupo, que están comprendido principalmente como ciudadanos y después como miembros de una o otra minoritaria. Como ciudadanos tienen los mismos derechos y obligaciones como todo el mundo y se espera de ellos que participan en la cultura política del grupo dominante. Como miembros poseen las facciones de la minoritaria y pueden formar asociaciones voluntarias, escuelas privadas, sociedades culturales, organizaciones para apoyo mutuo, etc. Religión, cultura e historia de la minoritaria son cosas privados sobre que el colectivo publico, la estado-nación, tiene sus dudas (por ejemplo la cuestión de mujeres musulmanes y sus velos en Francia). Por muchas naciones el idioma es el llave para tener unidad.
La mayoría nacional, por lo general, persiste que los minoritarias nacionales aprenden y utilizan este idioma dominante en todas las transacciones públicos - cuando votan, registran un contrato, etc.
Cuando minoritarias tienen poder suficiente o territorio propio, aspiran la legitimación de su propio idioma in escuelas publicas, documentos legales, etc.
En estado-naciones (libéralos) hay menos espacio que en imperios multinacionales o en una consociacion, mucho menos que en sociedades internacionales. A pesar que la estado-nación es menos tolerante de grupos, quizás forzará grupos de ser más tolerante de individuos. Minoritarias nacionales (más de religiosos) son los grupos que se encuentran más probablemente en el riesgo.
Si estos grupos están concentrado territorialmente, como los hungaros en Rumania, están sospechado de desear un estado propio o la incorporación en un estado vecino donde sus parientes étnicos poseen el poder soberano. Cuando grupos están acusados de eso, es difícil de tolerarlos.
Sociedades Inmigrantes
El quinto modelo de coexistencia y tolerancia es lo de la sociedad inmigrante. En este caso, los miembros de diferentes grupos han abandonado de su base territorial (su país). Llegaban, individualmente o con familia, en un país nuevo y consecuentemente esparcían de acá al otro lado de todo el país. Llegan en olas, a causa de presiones políticos o económicos, pero no en grupos organizados (no actuan como colonizas). Mezclan con otros grupos pequeños y similares en ciudades, estados o regiones. Así autonomía territorial no es posible. El estado con el régimen de la sociedad inmigrante acta neutral con los diferentes grupos y es tolerante de todos. Mujeres y varones, como individuos, están animados de tolerar uno al otro como individuos y comprender diferencias en cada caso como una versión personal de cultura del grupo. Después un periodo de tiempo existen muchas versiones de las culturas de diferentes grupos y además grados diferentes de compromisos a cada una. Entonces, tolerancia transforma en una forma descentralizado: todo el mundo debe tolerar todo el mundo. El estado está presunto de ser totalmente indiferente de cultura del grupo y al mismo tiempo apoyando a todos los grupos. Mucha gente dentro de una sociedad inmigrante prefiere una identidad dual. Si grupos se pueden cargar bajo de estos condiciones – sin autonomía, sin acceso al poder de estado o reconocimiento oficial, y sin un base territorial u oposición fijado de una mayoría permanente – es una pregunta aún no contestada.
El miedo de, en el futuro, las únicos objetos de tolerancia serían individuos excéntricos lleva algunas grupos a buscar apoyo positivo del estado, a través de subsidias o becas para escuelas y organizaciones de apoyo mutuo.
Según la lógica de multiculturalismo, apoyo del estado debe ser facilitado. Si es facilitado deber ser igual para todos los grupos sociales. No obstante, prácticamente, algunos grupos empiezan con más recursos que otros, y entonces son más capaces de aprovechar de cual oportunidades ofertadas del estado. La sociedad consiste de grupos frágiles y fuertes trabajando con diferentes
Resumen
En el resumen Walzer hace una lista de los objetos sucesivos de tolerancia dentro de los cinco regimenes.
En el impirio multinacional y en la sociedad internacional es el grupo que está tolerado, da igual si su status es lo de una comunidad autónomo o lo de un estado soberano. Sus leyes, rituales religiosos, programas educativos, etc., todos son legitimados y permisibles, sujeto a sólo limitados minimas.
El caso con consociacions es parecido, pero tiene una característica nueva: la ciudadanía común es más efectivo que la de la en la mayoría de los imperios, una ciudadanía que ofrece la oportunidad de interferencia del estado en prácticas de grupos en favor de derechos individuales.
La ciudadanía de la estado-nación es más conveniente. Los objetos de tolerancia son individuos comprendo como ciudadanos y miembros de una minoritaria.
En sociedades inmigrantes los opciones son más amplios. Individuos están tolerado específicamente como individuos bajo de sus nombres propios y sus elecciones son entendido en términos personales en lugar de términos estereotípicos.
Capitulo 3 Situaciones Complicados
Términos subrayados:
Francia
Israel
Canadá
La Comunidad Europea
Francia
Francia es un buen ejemplo es la estado-nación más clásico y en el mismo tiempo la sociedad de inmigrantes dirigente, en efecto lo dirigente del mundo. Recientemente los numerosos inmigrantes de origen del este o sur (Polonia, Rusia, Judos, Italia, África del norte) nunca se han establecido como minoritarias nacionales organizadas. Producieron organizaciones comunales como prensa de idiomas extranjeras, pero sólo reunían buscando conforto mutuo y apoyo en el contexto de la adapción forzado y rápido a la política y cultura francesa. La explicación más adecuada respectiva la presencia física y la ausencia conceptual de los diferentes culturas, se puede mirar en la historia moderna de Francia. Lo que los inmigrantes no pudieron hacer es organizar una forma de comunidad étnico al lado (y en conflicto con) la comunidad de los ciudadanos franceses.
La mayoría de inmigrantes recientes buscan una versión de multiculturalismo, pero no están lista por la versión americana, donde todos las culturas tienen conflictos internos.
Israel
La situación en Israel es ya más complejo de la en Francia porque se incorpora tres o cuatro regimenes domésticos.
En primer lugar, Israel es una estado-nación establecido durante un movimiento nacionalista clásico del siglo diecinueve, incluyendo una pequeña minoritaria nacional de los árabes palestino. Miembros de la minoritaria son ciudadanos del estado pero no pueden encontrar una reflexión de su historia o cultura en la vida publico.
En segundo lugar, Israel es uno de los estados resultado del impirio otomano y retenía la misma millet sistema para sus varias comunidades religiosos (judíos, musulmán, Cristiano) por ejemplo con la concesión de un tribunal propio y varias sistemas de educación.
En tercer lugar, la mayoría de judíos en Israel es una sociedad de inmigrantes que venían de diferentes partes del mundo. Ellos llevan, a pesar de su religión, diferentes historias y culturas.
En realidad cada de estos tres regimenes es un obstáculo por los otros dos y entonces crean conflictos tras de conflictos que tiene cada régimen interiormente.
La prueba de reforzar tolerancia mutuo en un contexto inmigrante (o judío) es prioritaria a la prueba de hacer el estado judío completamente tolerado de su minoritaria árabe. El tema de tolerancia es complicado relativo con el entorno presente que lleva la incertidumbre sobre su objeto verdadero: ¿comunidades individuales? ¿En el caso de comunidades, son religiosos, nacionales o étnicos? Estos preguntas generales se hace Walzer. Después sugirió una respuesta: es una combinación de todos.
Canadá
Canadá es una sociedad inmigrante con varias minoritarias nacionales, la gente aborigínes y franceses, que además eran naciones conquistado. Ambos tienen una historia de vida comunal desde hace un periodo muy largo, que es diferente de la historia de los inmigrantes en Canadá. Querían sostener su forma de vida y tenía miedo que no es posible en una sociedad individualista de inmigrantes, con una organización o estructura suelta y flexible. Estos minoritarias desean una identidad que esta negociado en colectivo. Para los Québecois es importante vivir en un entorno francés, cargando el idioma que es su seña particular. Pero su vida cotidiana no es muy diferente de la vida de otros Canadeses. Los tribus de Aborigínes aún llevan su propia cultura distintiva, incluyendo tanto todos sus actividades sociales como su idioma propia.
Ambos grupos necesitan espacio autónomo en Canadá (o tal vez independencia de Canadá) si intentan mantener sus grupos como están hoy en día. Walzer pregunta si para tolerancia es necesario, cuando ambos tienen la oportunidad de formar un estado autónomo, una autoridad política y además la utilización de poder obligatorio. O, sin embargo, es mejor cuando ambos se adaptan al modelo de la sociedad inmigrante. Eso es difícil porque los Québecois y los Aborigínes no son inmigrantes en el sentido literal de la palabra. Nunca han aceptado los riscos culturales y daños que inmigración comporta. Los Franceses llegaron a Canadá como colonizas y los Aborigínes son colonizas desde un periodo primitivo. Tolerancia, cuando se trata de grupos muy diferentes, que tienen historias y culturas diferentes, probablemente necesitan una forma de diferenciación político y legal.
Los Québecois reivindican que sin autoridad suficiente para realizar su uso cotidiana de la idioma francés, pronto se encuentran incapaz de sostener francés como un idioma publico. Este forzamiento se puede conservar en un contexto con limitos liberales, así que la tolerancia está concordada también a gente que no habla francés.
El caso de los Aborigínes es más complicado porque no es evidente si su forma de vida puede continuar, aunque existen los condiciones de autonomía, dentro limitos liberales. Hoy en día los Aborigínes son ciudadanos de Canadá y la autoridad de sus comunidades está limitado a través de los leyes del país. La cultura de Aborigínes está tolerada como una cultura de una comunidad distinta, o como un conjunto de comunidades, cualquier supervivencia no es seguro; no hay garantías. Walzer opino que los Aborigínes merecen más espacio, político y legal, para practicar su cultura. Naciones aborigínes son tolerado como naciones, pero sus miembros son, al mismo tiempo, tolerado como individuos que pueden comprobar o rechazar su vida nacional. Los dos formas de tolerancia coexisten, aunque los detalles de la coexistencia aún quedar incompleto.
La Comunidad Europeo
Walzer clasifica la Comunidad Europeo como una unión de estados-naciones que es diferente de los imperios y consociacions, y es algo más moderno, un concepto nuevo en el mundo. Él llama a atención la pregunta de que formas puede coger la tolerancia en la unión figurado.
En algunas instancias, la Comunidad Europeo exige que sus miembros sean más tolerante, y en diferentes maneras, respectivo al pasado. Mientras que los imperios antiguos toleran diferentes culturas legales, la Comunidad moderna suele establecer, posiblemente, un poder trasciendo.
Al mismo tiempo, cada Estado Miembro sería más heterogéneo en el futuro, de dos maneras.
Primero, la Comunidad Europeo reconoces regiones dentro de los estados como objetos legítimos vinculado a una política social y económico y un día en el futuro es posible que reconoce también como sujetos políticos. El segundo fuente de la heterogeneidad es él de la inmigración que intende a dividir la concentración regional y étnico. Ciudadanos de la Comunidad ya se pasan por las fronteras europeos con mucho más libertad como antes llevando nuevos derechos, pero también su cultura y religión propios. En corto plazo un mayoría de naciones se encuentran viviendo con minoritarias una situación a que no están acostumbrado. Los Estados Miembros tendrían que tolerar los recién llegados con el resultado de que los individuos identificarán con grupos étnicos y religioso y reivindicarán una forma de reconocimiento del estado. Pero estos grupos estarán precarios como sujetos de transformaciones mientras los inmigrantes adaptarán a su entorno nuevo.
Capitulo 4 Disputa Práctica
Términos subrayados:
Poder
Clase Social
Género
Religión
Educación
Religión Civil
Intolerancia
Poder
A menudo se dicen que tolerancia siempre es una relación de desigualdad, donde los grupos tolerados o individuos tirando en una posición inferior. Demostrar tolerancia enfrente de otros es una acción de poder, ser tolerado es un consentimiento de fragilidad.
A veces tolerancia es más efectivo cuando los relaciones de superioridad político e inferioridad son reconocidos en público. Eso es el caso en sociedades internacionales, en que ambiguos relaciones políticos son unos de los causas principales de guerra. También en consociacions, en que incertidumbres sobre poderes relativos de diferentes grupos puede llevar problemas políticos y tal vez guerra civil. En sociedades inmigrantes, en cambio, el mismo incertidumbre funciona de otra manera: si la gente no se como se llevan con otra gente, tolerancia es evidentemente la policía más racional. Pero también se pueden mostrar preguntas sobre poder político. Según Walzer estos preguntas no se pueden comprender sin los discusiones de la clase social, género, religión, etc. (explicando más tarde en este capitulo).
En imperios multinacionales el poder queda con burocratas centralizados. Poder imperial es más útil para minoritarias locales, que entonces parecen defensores leales del imperio. La transformación de provincias imperiales hasta estados-naciones independientes es un momento crítico en la historia de tolerancia.
Consociacions necesitan algo como respeto mutuo, por lo menos entre los líderes de los diferentes grupos, así que los grupos deben coexistir y además negociar los condiciones para su coexistencia.
Consociacions probablemente son más fácil cuando los comunidades no intercambian mucho, cuando tiene más o menos independencia autonómico. En este instancia esta expresado el poder.
En estados-naciones, el poder queda con el grupo dominante, que utiliza el estado para sus intenciones propios. El grupo dominante tolera diferencias culturales en la misma manera de que el gobierno tolera oposiciones políticos. Las minoritarias intentan desarrollo servicios propios y cargar todo lo que piensan necesario. Si tienen mucho éxito con sus intenciones y si lo más diferente su cultura es de la cultura del grupo dominante, lo menos se molestarán la ausencia de un ambiente publico con representaciones de creencias y prácticas propios. En contrario, si la minoritaria es frágil sus miembros van a adoptar los creencias y prácticas de la mayoría, público y a veces privado también.
La situación es casi el mismo en la historia de sociedades inmigrantes, cuando los primeros inmigrantes aspirar a la ciudadanía. Olas sucesivos de inmigración producen, principalmente, un estado neutral, la versión democrático de burocracia imperial. Cada grupo de inmigrantes nuevo debe adaptar, también si está transformando, el idioma y la cultura del primer grupo.
La Clase Social
Intolerancia es por un gran parte venenoso cuando diferencias de culturas, etnia, o origen son congruentes con diferencias de clase social, cuando los miembros de grupos minoritarias son además subordinares económicos. No hay mucho posibilidad que este subordinanción ocurre en imperios multinacionales, donde cada nación tiene so propio complemento de clases sociales. Multinacionalismo normalmente produce jerarquías paralelos. Sociedades internacionales están marcadas por el mismo paralelismo, así que desigualdades de naciones no producen problemas de tolerancia.
Consociacions cogen el misma forma – los diferentes comunidades, desigual dentro, son socios aproximadamente iguales en el mundo. A menudo una comunidad que es diferente culturalmente, es también subordinada económicamente. La igualdad dentro de consociacions y el reconocimiento mutuo que le intenta de generar, están interrumpido por la desigualdad de clases sociales.
Minoritarias nacionales en estado-naciones a veces se encuentran en una posición similar, y a veces por los mismos razones. Pero también se puede encontrar minoritarias nacionales con menos poder, que tienen un buen status económico. Es seguro que prosperidad visible crea inseguridad y riesgo por la minoritaria nacional (nuevo). En contrario, pobreza invisible, llevas menos peligro pero más miseria, con causa discriminación automático.
A menudo estos personas invisibles son los que están, entre otras, de personal de limpieza, cualquier presencia no importa a los miembros del grupo dominante.
Sociedades inmigrantes generalmente incluyen grupos de este tipo – los inmigrantes nuevos de países pobres, por ejemplo, que traen so pobreza con ellos.
La combinación de fragilidad político, pobreza y estigma racial lleva problemas de gran dificultad por el régimen de tolerancia que tiene la sociedad inmigrante. Grupos estigmatices no tienen derecho por los recursos para cargar una vida interna fuerte. Forman una grupo al fondo del sistema de clases sociales.
Un grupo étnico o religioso que constituye el fondo del proletarias de la sociedad es virtualmente, es virtualmente una victima de intolerancia extremo, tienen que sufrir discriminación y denegación cada día. El llave de éxito en los regimenes de tolerancia puede ser por un lado la reiteración de jerarquía en cada grupo, y por otro lado la reducción de jerarquía a través de la sociedad completa.
El Género
Cuestiones sobre la composición de familias, roles de género y actitud sexual son unos de los más discutibles en las sociedades contemporáneas. Culturas y religiones son conocido por sus prácticas distintas con estos cuestiones (como también la poligamia, homosexualidad, etc.) y al mismo tiempo criticaban los prácticas de otros. Hoy en día, todas las cuestiones son accesibles para discursos y debates y cada cultura y religión es sujeta a una nueva reexaminación. A veces resulta tolerancia y a veces el contrario.
En los imperios multinacionales género era un asunto interna e inherente, no era la intención de comportar una acto comunal de interacción. Extraño intercambios comerciales no eran tolerado en los mercados comunes, pero el asunto de los leyes familiares queda con los tradicionales autoridades religiosos.
Los convenios de la consociacion parecían producir una tolerancia similar, si la fuerza del conjunto de los comunidades era en balancea y los lideres de una de ellos era fichado mucho a prácticas familiarizo.
Una estado-nación en que el poder no está balanceado, no va a tolerar costumbres específicos de una minoritaria nacional o religioso. Tampoco es muy evidente la tolerancia dentro sociedades inmigrantes en que cada grupo es una minoritaria respetivo a los otros. En estos dos ejemplos el estado concede ciudadanía igual a todos sus miembros. Pero a veces la realidad es diferente de lo teorético (como está explicado en este libro), como por ejemplo con una otra cosa, la de la mutilación genital. Eso es un acto cumplado con niñas pequeñas o chicas jóvenes en países de África. Y según Walzer, puesto que nadie ha proponado intervención humanitaria para prohibir el ritual, se puede decir que este ritual está tolerado en sociedades internacionales. El argumento por la tolerancia es relacionado con la respectiva diversidad cultural, una diversidad comprendido como el modelo ejemplar de la estado-nación, para seguir de los elecciones de miembros estereotípico de una comunidad cultural.
En otras situaciones donde las valores morales de comunidades más grande no son provocado directamente, la disculpa de diferencias culturales y religiosos puede ser aceptado, diversidad respetado y practicas de género no competente tolerado.
Religión
Mucha gente, en el occidente, cree que tolerancia religioso es fácil. Leen sobre guerra cerca o lejos de su casa sin comprensión. Religión en estos lugares parecía contaminada a través de etnia y nacionalismo.
Walzer menciona que en los Estados Unidos, se permite a individuos de creer en que desearían, formar un conjunto liberalmente con gente que cree en lo mismo, asistir a la iglesia su deseo – o también de poner en duda lo que se quiere, mantener a distancia de la iglesia, etc. Una razón porque funciona tolerancia en países como los Estados Unidos es la que las iglesias que formado de individuos, da igual sus desacuerdos, a menudo parecían.
Educación
Walzer hace una pregunta retórica para empezar este sección del libro, sobre tolerancia y educación. Le pregunta sobre la necesidad de enseñar a todos los niños, no importa de grupo componen, los valores de sus propios reglamentos constitúyales y los virtudes de sus fundadores, héroes, y lideres actuales. La respuesta es afirmativo - todos los regimenes domésticos deben enseñar sus propios valores y virtudes, y este enseño es seguramente competitivo con que aprenden los niños de sus padres o sus comunidades. Pero este competición puede sirva como una lección en (los dificultades de) tolerancia mutuo. Profesores de escuelas públicos deben tolerar, por ejemplo, enseño religioso fuera de sus escuelas, y los profesores de religión deben tolerar el contrario.
Imperios multinacionales hacen un demanda mínima del proceso educativo. La escuela es un mejor lugar para negociaciones por el imagen imperial que puede mirar benéfico a los niños, estudiando algo, en cualquier idioma, bajo cualquier patronato local o común.
Cosociacions pueden enseñar un currículo minimalista que focaza sobre una historia de coexistencia comunal y cooperación, y sobre las instituciones a través de que son realizados. Que está ensenado de consociacions es, principalmente, una historia política en que los comunidades tienen un espacio reconocido e igual.
En estado-naciones, con minoritarias nacionales, a menudo una comunidad tiene más privilegios de otras. Este tipo de régimen no es centralizado, como los imperios multinacionales y los consociacions, y por eso tiene una necesidad de ciudadanos, varones y mujeres leales, competentes y familiar con el estilo de la nación dominante. Escuelas públicas apuntan a producir ciudadanos de este tipo. Los árabe en Francia dan un buen ejemplo. En la escuela aprenden ser leal al estado de Francia, participar en la política francesa, etc. Los padres y sus niños parecen de aceptar estos objetivos educativos, parecen contentos cargar su propio cultura en escuelas privados, espacios religiosos y en el domicilio.
En los Estados Unidos los niños aprenden que ellos son ciudadanos individuales de una sociedad pluralista y tolerante, en que está tolerado su propio selección de la calidad de socio y además identidad. La libertad y la tolerancia constituyen el liberalismo americano. Los escuelas enseñan niños de todos los grupos étnicos, religiosos, y raciales de los Estados Unidos sobre ser liberal y, sin embargo, americano. Es lo mismo en Francia y otros países.
No hace falta decir que un aspecto de multiculturalismo es enseñar a los niños sobre las culturas de uno al otro, traer el pluralismo de sociedades inmigrantes dentro del clase. Pero a veces, multiculturalismo es un programa diferente, uno con el objetivo de utilizarlo en escuelas públicas para apoyar identidades desvalorados. Es el objetivo enseñar a los niños que significa el frase ‘ser diferente en una manera específico’, y al mismo tiempo enseñar a niños que son ‘diferente’ como ser diferente con un modo de vivir correcto. Probablamente este también implica una forma de separación educativa como en la teoría y la práctica de Afrocentrismo (una manera de ofrecer a niños de origen africano en escuelas publicas, que la iglesia ofrece a niños católicos en escuelas privadas).
Religión Civil
Religión civil es un término originado de trabajos de Rousseau, un filósofo francés. Es una religión que no se puede separar desde el estado: es la confesión del estado, crucial en su reproducción estabilidad durante un periodo de tiempo. Religión civil constituye de una combinación de doctrines políticos, narrativas de historias, ocasiones de celebración, memoriales rituales a través de que el estado se impresiona de las acciones de sus miembros, especialmente sus miembros jóvenes y nuevos. Religión civil está a veces en contradicción con la composición de grupos, como la ecuación publica. Es que religiones civiles generalmente no tengan teología porque pueden acomodar diferencias. Tolerancia funciona a su mejor cuando la religión civil no tan religioso (no tiene un origen evidente teológico). La mayoría de religiones civiles manifiestan una religión indistinto, una que se basa más de cuentas y festivos (vacaciones) que creencias estrictos y muy claros. Padres tienen la libertad de coger sus hijos fuera de los escuelas públicas y escapar la religión civil a través de una forma de insolación.
En estado-naciones, las cuentas y celebraciones serían de una manera diferente: saldrán de y enseñarán los valores sobre las experiencias históricas de la nación dominante. Pero una minoritaria nacional con una religión civil propio aún se puede tolerar si los ritos son celebrados en el espacio privado.
En una sociedad inmigrante, en que los identidades son tan diversos, la identidad común que lleva la religión civil es importante. La sociedad inmigrante contemporánea son también estados democráticos y dependen de salud político, y por lo menos, compromiso y activismo desde sus ciudadanos. Pero si la religión civil local intenta celebrar estos cualidades, debe acomodar otras religiones y además religiones civiles. Quizá cada sociedad inmigrante es una futuro estado-nación, y la religión civil es uno de los instrumentos para este transformación.
La religión civil es tiene más posibilidad de éxito a través de acomodación que cuando demonstra oposición frente los múltiples identidades de la gente. Su objetivo es la socialización política.
Tolerar los Intolerantes
¿Debemos tolerar los intolerantes? – es la pregunta que hace Walzer para empezar este reparto del libro. Es una cuestión a menudo describido como la cuestión más dificil y central en la teoria sobre tolerancia. Pero la mayoria de los grupos que son tolerado en los cuatro regimenes domesticos, en verdad, son intolerante. Existen ‘las otras’ que no les importa mucho, sobre que no son ni entuastico, ni curioso, cuales derechos no les recognizan.
En impirios multinacionales, los naciones diferentes dotan de coexistencia bajo de líder imperial. Pero si podrían tener cada una un líder propio, no tienen que resignar y aspiran a acabar la coexistencia de una manera u otra. Es lo mismo con consociacions, donde el objetivo del convenio constitucional es retener la probable intolerencia de los comunidades asociados. Parecido, las minoritarias en estado-naciones y sociedades inmigrantes son y deben ser tolerado aunque es conocido que sus compatriotes en poder en otros países son intolerante de una manera bruta. Las mismas minoritarias no pueden practicar intolerancia (por ejemplo en Francia o los Estados Unidos), es decir, no pueden molestar sus vecinos, perseguir o disimular individuos hereticos dentro.
El objetivo de la separacion de iglesia y estado en los regimenes modernos es desmentir poder politico de todos los autoridades religiosos con la suposicion realistica que todos tienen la tendencia de ser intolerante. A través de la efecacia de desmentamiento, pueden aprender tolerancia
Democracia necesita una seperacion mas: lo de politica suyo del estado. Partidos politicos competen por poder y se afanan disenar un programa basado en ideologia.
Religiones que desean el establecimiento y partidos que sueñan de control completamente pueden ser tolerado en ambos, estado-naciones liberal-democratico y en sociedades inmigrantes. Pero al mismo tiempo puede ser que es prohibido por ellos de coger el poder de estado y de competer por lo. Separacion significa que en estos casos, es que son limitado de religion civil: pueden predicar y escribir y reunir, está permitido una existencia sectaria.
Capitulo 5 Tolerancia moderno y post-moderno
Proyectos Modernos
Al lado de los regimenes explicado, existen también los de intolerancia, de que poseen impirios, estado-naciones y sociedades inmigrantes. In estos regimenes la tolerancia de differencia es sustituido el estimulo hasta unidad y singularidad. La estado-nacion por ejemplo reforza presión sobre minoritarias y inmigrantes, como: ¡adaptad o salid!
Los dos formas de tolerancia, adapción individual y reconocimiento de grupos, son como el central proyecto de politica moderna y democratica. Por un lado los individuos, por otro los grupos serán liberado de persecución y invisibilidad, y individuos serán liberado solo, en este aspecto, si abandonen el grupo.
La decision democratico es el primer proyecto moderno. Se puede imaginar las politicas de mano izquierda democratica en los ultimos dos siglos, como sucesiones de la lucha para pertenencia: judios, trabajadores, mujeres, inmigrantes, etc. En el proceso de la lucha se forman partidos solidos y movimientos, organizaciones para defensa colectiva y progreso. Cuando entran la ciudad, entran como individuos. El alternativo de entrar es separación – eso es el segundo proyecto moderno: facilitar el grupo como conjunto, con voz, espacio, y una politica propia. Ahora es la cuestion de una lucha para fronteras. Una cosa tolerado y reconocido en el segundo proyecto es que siempre son grupos y sus miembros, mujeres y varones, comprendiendo de posee identidades singulares de caracter etnico o religioso.
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