Hi!

Dit boek is onderverdeeld in zes onderdelen, elk met 3 hoofdstukken die er bij horen. Hier is een overzicht van de onderdelen;

1. Het Probleem (hoofdstuk 1, 2, 3)
2. Het Brein (hoofdstuk 4, 5, 6)
3. Lichaam en Wereld (hoofdstuk 7, 8, 9)
4. Evolutie (hoofdstuk 10, 11, 12)
5. Grenzen (hoofdstuk 13, 14, 15)
6. De Zelf en Anderen (hoofdstuk 16, 17, 18)

Introductie

Consciousness, oftewel bewustzijn, is een verwarrend concept. Dit boek is dan ook niet gemaakt om deze verwarring op te lossen – in feite, het zal het waarschijnlijk erger maken.

Het grootste gedeelte van deze verwarring ontstaat omdat er geen vaste betekenis of verklaring bestaat voor het concept ‘bewustzijn’, ondanks de vele pogingen die de filosofie en de wetenschap gedaan hebben. Bewustzijn kan worden gebruikt as tekenhanger van bewusteloos, maar ook as het concept van begrip of wetenschap van iets. Met andere woorden, woorden schieten tekort voor dit concept.

Daarnaast is de studie van het bewustzijn een relatief jonge tak van de wetenschap en is er daarom ook nog niet heel veel over bekend. Dit boek probeert je te leren een andere blik op de wereld om je heen te laten werpen. Terwijl je dit leest ben je er waarschijnlijk van overtuigd dat je je bewust ben van de wereld om je heen, maar is dat wel zo? Wanneer ben je nou echt bewust? Waar ben je je op dit moment bewust van?

Het zijn van een…?

In 1974 kwam Thomas Nagel met de vraag, ‘Hoe is het om een vleermuis te zijn?’ Hij bedoelde hiermee dat het afvragen hoe een mentale staat veroorzaakt wordt doe neuronen niet hetzelfde is als snappen hoe water H2O is. Ons bewustzijn, en onze subjectiviteit zit dat begrip in de weg.

Als je een steen en een kat vergelijkt, dan zal je snel zeggen dat de steen geen bewustzijn heeft en de kat wel. Dit is omdat er geen ervaringen of vormen zitten aan een steen zijn. Maar er is iets wat een kat een kat maakt, een soort kat-zijn. Dus als je zegt dat een ander organisme een bewustzijn is, zeg je dus eigenlijk dat er een soort zijn voor dat organisme is.

Dus, Nagel’s definitie voor bewustzijn is dus of je de vraag kan stellen, ‘Hoe is het om…’ Er zitten wat haken en ogen aan deze definitie, maar zolang je niet slim probeert te zijn en het uit z’n verband haalt zit je op de goede weg.

Stel je voor dat je een vleermuis bent. Vleermuizen zijn heel anders dan mensen – ze gebruiken echolocatie, en hun oren zijn veel belangrijker dan hun ogen. Het is heel moeilijk om, als mens, je voor te stellen hoe dat is. Vleermuizen zien geen diepte, kan je je voorstellen hoe dat is?

Maar zelfs als je jezelf in een vleermuis zou kunnen veranderen en terug, zelfs dan zou je nog niet weten hoe het is om een vleermuis te zijn, aangezien vleermuizen geen taal spreken en zich niet bezig houden met filosofische vragen.

Er wordt dus onderscheid gemaakt tussen het P-bewustzijn (phenomenal consciousness) en A-bewustzijn (access consciousness). Het P-bewustzijn is de functie dat het een wezen maakt om iets te zijn, en het A-bewustzijn is de aanwezigheid om te denken en handelen.

Je zou denken dat we het in dit boek alleen maar over het P-bewustzijn hebben, maar dat is niet het geval. Het rapporteren en beseffen van alles waar je je bewust van bent is namelijk ook erg belangrijk. Bedenk maar hoe je bijvoorbeeld kleuren, of het leven zou omschrijven. Je kan het rapporteren, maar er zal altijd een stukje meer, een stukje bewustzijn zijn. Dit is en voorbeeld van een combinatie tussen de twee soorten bewustzijn.

Dit onderscheid wordt ook wel regelmatig afgewezen, en sommige filosofen geloven dat er alleen het P-bewustzijn is, terwijl andere alleen geloven dat er A-bewustzijn is. Klinkt dit bekend? Jupp, het lijkt heel sterk op dualisme en monisme, huh?

Maar als er iets

Als je recht in je hersenen zou kunnen kijken en alles zou zien wat daar gebeurde, zou je dan bewustzijn begrijpen? Dat is waar dit hoofdstuk mee begint.

En ja, sommigen zouden ja zeggen. Materialisten en identiteits theoristen zouden het erover eens zijn dat, als we alles van de hersenen zouden kunnen zien en begrijpen, het bewustzijnsprobleem volledig zou worden opgelost. Alle theoretici die geloven dat bewustzijn iets uitgebreid is, iets anders is, zou het daar niet mee eens zijn. Omdat de geest, de ziel, immers iets is dat niet fysiek is, hoe zou het onderzoeken van de hersenen kunnen helpen om het te begrijpen?

Noë is een van deze mensen, die zegt: 'jij bent niet je brein'. We hebben altijd geprobeerd om bewustzijn te beschouwen als iets in de hersenen, maar wat als het daar niet te vinden is? Wat als het ergens anders in het lichaam is, of zelfs daarbuiten? Je zou het niet vinden door materie en neurale verbindingen te bestuderen. Dit is de zogenaamde misvatting van neurocentrisme - geloven dat alles in de hersenen gebeurt.

Dan zijn er ook de mysteristen, die lijken te geloven dat er nooit een manier is om bewustzijn te begrijpen en velen zouden ook zeggen dat we niet bedoeld zijn om het te begrijpen. Ook zij zouden het er dus niet mee eens zijn dat het onderzoeken van de hersenen niet in het minst zou helpen als het gaat om het begrijpen van het bewustzijn. Sommige andere mysteristen geloven ook eenvoudig dat we op dit moment in tijd en technologie nooit bewust zullen begrijpen, maar misschien in de toekomst misschien wel.

Interessant is dat niemand ronduit zegt dat de hersenen niets met bewustzijn te maken hebben, ze zijn het gewoon oneens over de mate waarin dat gebeurt. Het blote oog vertelt niet veel over die grote grijze knobbel in ons hoofd, maar het bevestigen van enkele elektroden of het kijken naar een plakje door een microscoop helpt veel.

Hoe is het menselijk brein relateerd? (oefening 1)

Er wordt gezegd dat het een van de meest complexe dingen in het universum is, met meer dan 80 miljard neuronen en triljoenen neurale verbindingen. Je kunt begrijpen waarom het moeilijk is om alles te begrijpen wat de hersenen doen. Maar die neurale verbindingen eindigen niet met de hersenen. Ze zijn ook verspreid over het hele lichaam en vormen samen met het ruggenmerg het centrale zenuwstelsel (CNS).

Snelle samenvatting van de hersenen:

Als er één ding is dat nog niet in twijfel is getrokken, is het dat ons bewustzijn één ding is en zeker niet uit vele delen bestaat.

Vanuit het oogpunt van buitenstaanders lijkt dit een nogal onlogische veronderstelling. Het brein bestaat bijvoorbeeld uit vele delen en processen, die allemaal tegelijkertijd draaien en functioneren, zonder ooit bij elkaar te hoeven komen. Hetzelfde geldt voor het lichaam. Dus waarom niet voor het bewustzijn?

Het is bewezen dat verschillende processen in de hersenen en het lichaam met verschillende snelheden en signalen werken. Dit betekent dat er geen centraal punt is waar ze allemaal beginnen of eindigen. Aangezien we het bewustzijn op een specifieke plaats niet kunnen vinden, is het bijna logisch om te overwegen dat het bewustzijn ook uit vele delen bestaat.

Als je echter stopt met kijken vanuit een biologisch gezichtspunt, kun je zien waar deze bewuste eenheid vandaan komt. Je ervaart tenslotte maar één 'ik' en het enige punt waar je bewustzijn zich ooit in kan bevinden is het heden. We zien slechts één wereld om ons heen, geen verschillende delen van beeld en geluid en aanraking. Er rijst dus een vraag;

Hoe kan een dergelijke eenheid, die nu wordt ervaren, voortkomen uit een dergelijke diversiteit van niet-onmiddellijke verwerking?

Als je het zo zegt, zal dualisme een heel mooie, veelbelovende optie lijken. Dualisme stelt immers dat er één, coherente geest is die het bewustzijn regeert en volledig gescheiden is van die neuro-biologische processen in het lichaam. Daar probleem opgelost.

Veel filosofen, zoals Descartes en Poppers, kozen voor deze oplossing. Net als Benjamin Libet, die voorstelde om een ​​deel van iemands cortex uit de hersenen te halen en kunstmatig in leven te houden. Als zijn theorie klopte, dan zou elektrische stimulatie van het stuk hersenen, via centrale mentale velden, een sensatie moeten bieden bij de eigenaar van de hersenen, en dus bewijzen dat bewustzijn een mentaal veld is. (Het is mislukt.)

Dus ja, zoals bewezen in eerdere hoofdstukken, lijkt het dualisme, hoewel het de antwoorden lijkt te bevatten, meer problemen tegen te komen dan de antwoorden die het biedt. Inclusief dualisme, lijken er drie opties te zijn voor de eenheid van bewustzijn;

• • Dualisme
  • Onderzoek het lichaam en de hersenen om de oplossing te vinden
  • Het idee van eenheid verwerpen.

Lijken dat niet de drie opties die bij elke bewustzijns probleem omhoog komen drijven? Dat klopt, want dat zijn ze. Dit zijn de drie dingen die altijd in overweging moeten worden genomen bij het omgaan met een bewustzijnsprobleem.

De ‘kracht van het onbewuste’ is een veel voorkomende uitdrukking die het populaire idee weergeeft dat onze geest is verdeeld in twee, bewuste en onbewuste. We worden aangespoord om ons onbewuste potentieel te ontketenen of te luisteren naar wat er in ons opborrelt, maar we hebben ook geleerd om onze dierlijke instincten en emoties met reden te overrulen dankzij onze bewuste geest.

We koppelen het bewuste en het onbewuste aan geest en lichaam: we denken vaak als de bewuste processen als mentale (ik heb er veel over nagedacht) en de onbewuste processen als belichaamd (ik voel het aan mijn water)

De verdeling van de geest kan worden teruggevoerd op het oude Egypte over slaap en dromen en vroege hindoeteksten. Plato gaf de ziel ook drie delen: Rede, Geest, Eetlust, allemaal met hun eigen doelen en vaardigheden.

Geleidelijk verschoof dit van delen van de geest naar mechanismen en verschillende soorten verwerking binnen één brein. Dit kan worden teruggevoerd op het idee van Helm-Holtz van ‘onbewuste inferentie’, op het onderscheid van William James tussen associatieve en ware redenering. De meeste theorieën suggereren dat het ene proces snel, automatisch, inflexibel, moeiteloos en afhankelijk van context is, terwijl het andere langzaam, inspannend, gecontroleerd, flexibel is, werkgeheugen vereist en onafhankelijk van context. Dit is keer op keer herontdekt en opnieuw uitgevonden, het onderscheid is gebruikelijk omdat het geldig is.

De vraag is deze - wat kan het verschil zijn tussen bewuste en onbewuste processen?

Hiervoor zullen we eerst perceptie, dan actie overwegen en ten slotte hoe perceptie en actie en bewust en onbewust kunnen samenkomen in de verschijnselen van intuïtie en creativiteit.

Wat is onbewuste waarneming?

Eenvoudig alledaags fenomeen, zoals alleen het brommen van een magnetron opmerken wanneer deze stopt, lijkt vreemd omdat het suggereert waarneming zonder bewustzijn. Je hoort onbewust het geluid. De fenomenen van onbewuste waarneming zijn bekend sinds de eerste dagen van de psychologie. Wanneer er sprake is van automatisch gedrag, onbewuste verwerkte of subliminale effecten, is er een impliciete vergelijking met bewuste processen, maar die blijven volledig onverklaard. In vroege experimenten werd bewuste waarneming gedefinieerd in termen van wat mensen zeiden: als we zeggen dat we ons ergens bewust of onbewust van zijn, dan zijn we (tenzij we opzettelijk liegen). Toch is dit op sommige manieren problematisch:

Een probleem is dat of mensen zeggen dat ze bewust hebben gezien (of gevoeld of gehoord) iets afhangt van hoe voorzichtig dat is. Dit werd duidelijker met de signaaldetectietheorie.

Dit vereist sleepvariabelen om uit te leggen hoe mensen dingen zoals

Mensen zijn ook dieren, dus vragen over het bewustzijn van de mens kunnen ook gerelateerd zijn aan de rest van het dierenrijk. Dit hoofdstuk introduceert de basis van de evolutietheorie als een basis om te vragen naar de evolutie van het bewustzijn bij verschillende soorten.

Wat is het hersenloos ontwerp?

Wanneer we duidelijke tekenen van ontwerp zien, leiden we gemakkelijk een ontwerper af. Dit is in wezen het argument van ontwerp door dominee William Paley in 1802. Hij veronderstelde dat hij een steen of een horloge had gevonden. Voor de steen concludeerde hij dat het er altijd was geweest, maar voor het horloge concludeerde hij dat het een maker moest hebben. Elk stukje en stuk gebouwd om zijn doel te vervullen. Hij kon niet zien hoe deze complexe stukken per ongeluk bij elkaar hadden kunnen komen, noch door het effect van natuurlijke krachten. Hij vond het vanzelfsprekend dat 'er geen ontwerp kan zijn zonder ontwerper; berouw zonder berouw; bestelling, zonder keuze '.

Met dieren en hun specifieke en complexe ontwerpen van anatomie en gedrag, moet het aangeven dat er een ontwerper is, waarin dit argument bewijs wordt voor het bestaan ​​van god.

Paley's ideeën waren verkeerd. Oxford-bioloog Richard Dawkins zei dat er meer dan twee opties zijn: ongeval en/of bewust ontwerp. Er is een derde die niet kon worden verklaard in de tijd van Paley, maar die duidelijk was door Darwins theorie van natuurlijke selectie en evolutie.

Evolutie betekent geleidelijke verandering en levende dingen kunnen in algemene zin veranderen. De fossiele wereld suggereerde geleidelijke verandering in levende vormen en dit vereiste uitleg. Wat ontbrak was het mechanisme van hoe evolutie werkt. Darwin kwam met het antwoord, natuurlijke selectie. Over een langere periode variëren wezens en als er soms een serieuze strijd om het leven is, dan moet enige variatie optreden in structuur of gewoonte die voordelig is voor een wezen. De individuen met dit nieuwe kenmerk zullen overleven en de lente produceren met datzelfde kenmerk. Als je variatie, selectie en erfelijkheid hebt, moet je evolutie krijgen.

Natuurlijke selectie is niet de enige kracht in de evolutie. Samen met mutatie, genetische drift, genenstroom, seksuele selectie en lagen van zelforganisatie vanaf het moleculaire niveau, verklaart het hoe ontwerp natuurlijk lijkt zonder ontworpen.

Wat is gerichte evolutie?

Jean-Baptiste Lamarck was het met Darwin eens. Hij geloofde

Is er iets speciaals aan mensen waardoor we kunnen denken, zien, horen, voelen en verliefd worden? Iets dat ons een verlangen geeft om goed te zijn, een liefde voor schoonheid en een verlangen naar iets daarbuiten? Of zijn al deze capaciteiten slechts producten van een ingewikkeld mechanisme in ons lichaam? Met andere woorden, ben ik gewoon een machine? En kunnen de machines die we maken dan ook al die dingen en meer doen? Met andere woorden, zou er machinebewustzijn (MC) of kunstmatig bewustzijn (AC) kunnen zijn? Als dat zou kunnen, hebben we misschien een soort morele verantwoordelijkheid voor onze creaties. We kunnen ook ontdekken dat hun bestaan ​​onze opvattingen over ons eigen bewustzijn verandert.

Zijn geesten zoals machines?

Sinds de Oude Grieken bestaat het idee dat we machines zijn. In de zeventiende eeuw beweerde Descartes dat het menselijk lichaam een ​​mechanisme was, maar dat geen enkel mechanisme in staat was om te spreken en rationeel te denken - daarvoor waren cogitans of denkmateriaal nodig.

Onder degenen die zijn dualisme verwierpen was Gottfried von Leibniz die zijn beroemde allegorie van de molen bedacht. Stel je een machine voor waarvan de constructie hem in staat stelde te denken, voelen en waarnemen. Stel je dan voor dat de machine werd vergroot met dezelfde verhoudingen, zodat we erin konden gaan, zoals het betreden van een windmolen. Binnenin zouden we alleen stukken vinden die op elkaar werken en nooit iets om de perceptie te verklaren. Hieruit concludeerde hij dat om perceptie te verklaren, we moeten zoeken naar een eenvoudige substantie in plaats van de werking van een machine, die nooit de eenheid kan hebben die bewustzijn heeft. Net als de molen, als we nu in ons brein kijken, kunnen we de radertjes en balken en muren zien die het brein maken, maar niet iets dat ons bewustzijn lijkt te geven.

Tegenwoordig is de vraag, met alles wat we weten over onze anatomie en psychologie, niet zozeer: 'Ben ik een machine?' Maar 'Wat voor soort machine ben ik?', En, voor onze doeleinden hier, 'waar past' ik 'in? 'en' Waar past bewustzijn in? 'Deze antwoorden kunnen we zoeken in zowel biologisch onderzoek of proberen na te bootsen met behulp van kunstmatige intelligentie.

In de biologie heeft de wetenschap achtereenvolgens steeds meer van de mechanismen van perceptie, leren, geheugen en denken uitgelegd, en daarmee alleen de oude open vraag over bewustzijn versterkt. Dat wil zeggen, wanneer al deze vermogens volledig zijn uitgelegd, zal

Wat is realiteitsdiscriminatie?

In het dagelijks leven onderscheiden we 'echt' van 'ingebeeld' de hele tijd zonder de vaardigheden te merken. Dat wil zeggen dat we onze eigen gedachten onderscheiden van wat we aannemen als een openbare realiteit, onafhankelijk van die gedachten - een vaardigheid die reality monitoring of realiteitst discriminatie wordt genoemd. Experimenten waarin mensen wordt gevraagd om sommige stimuli te zien of te horen, en om zich andere voor te stellen, laten zien dat veel verschillende functies kunnen worden gebruikt voor discriminatie, waaronder hoe stabiel, gedetailleerd of levendig de ervaringen zijn en of ze vrijwillig kunnen zijn gecontroleerd. In één onderzoek werden deelnemers voorzien van complete of onvolledige bekende woordparen en getest hoe goed ze zich herinnerden welke woorden daadwerkelijk werden gepresenteerd en welke fantasierijk moesten worden voltooid: visuele presentatie resulteerde in betere monitoring van de realiteit dan auditieve presentatie, en het hardop spreken van de woorden werkte beter dan ze intern te verwoorden ('denken' aan).

Het onderscheiden van herinneringen aan gebeurtenissen die echt plaatsvonden van gebeurtenissen die we ons alleen maar hebben voorgesteld, is bijzonder moeilijk, en het falen ervan resulteert in valse herinneringen - dat wil zeggen, overtuigende ‘herinneringen’ aan gebeurtenissen die nooit echt zijn gebeurd. Deze kunnen worden gemaakt wanneer we hetzelfde verhaal vaak vertellen, met kleine variaties, en dan de laatste versie onthouden die we hebben verteld. De nieuwste versie verstoort met terugwerkende kracht het oorspronkelijke geheugen. Valse herinneringen kunnen ook worden gecreëerd wanneer een familieverhaal wordt verteld of een foto uit de kindertijd je overtuigt dat je je die dag op het strand kunt herinneren. En ze kunnen blijvende effecten hebben op gedrag.

Het is super belangrijk om het onderscheid te maken tussen echt en ingebeeld. Valse herinneringen zijn het meest problematisch wanneer mensen seksueel misbruik ‘onthouden’ dat nooit is gebeurd of verdachten identificeren die ze nooit hebben gezien. Er zijn tragische gevallen geweest waarin therapeuten naar verluidt de onderdrukte herinneringen aan seksueel misbruik onder hypnose hebben hersteld en hun patiënten ervan hebben overtuigd dat de gebeurtenissen echt plaatsvonden terwijl ze dat niet deden.

Echte herinneringen zijn meestal gedetailleerder en gemakkelijker in gedachten te brengen dan valse herinneringen. Soms kunnen echte herinneringen worden geïdentificeerd omdat we ze in context kunnen plaatsen met andere gebeurtenissen of kunnen onthouden wanneer en hoe ze plaatsvonden - een vaardigheid die bronbewaking wordt genoemd. Dit is niet belangrijk voor het leren van vaardigheden en feiten. U kunt bijvoorbeeld de snelheid van het licht, de hoofdstad van Duitsland en de naam van de buurman betrouwbaar en correct onthouden, zonder dat u hoeft te onthouden wanneer of waar u

Wie leest dit boek? Wie is zich bewust van het schrijven op de pagina, de poging om de vraag te begrijpen en te beantwoorden, of de geluiden van feestvreugde in de volgende kamer? Vragen over de aard van bewustzijn zijn nauw verbonden met vragen over de aard van het zelf, omdat het lijkt alsof er iemand moet zijn die de ervaring heeft: dat er geen ervaringen kunnen zijn zonder een ervaarder. Ons ervarende zelf lijkt centraal te staan ​​in alles waar we ons op een gegeven moment van bewust zijn en van het ene moment op het andere continu te zijn. Met andere woorden, het lijkt zowel eenheid als continuïteit te hebben.

In de dagelijkse taal praten we voortdurend over ons 'zelf'. Het lijkt erop dat we dit zelf niet alleen als één ding beschouwen, maar het allerlei attributen en mogelijkheden geven. In gewoon gebruik is het zelf het onderwerp van onze ervaringen, die acties uitvoert en beslissingen neemt, een unieke persoonlijkheid, en de bron van verlangens, meningen, verwachtingen en angsten. Dit zelf is 'ik'; het is de reden waarom iets ertoe doet in ‘mijn’ leven. Maar waar of wat is dit 'ik'? Ben je klaar om alles wat je weet jongens en meisjes in twijfel te trekken?

Een manier om aan het probleem te ontsnappen, is om te verklaren dat ik mijn hele lichaam ben en dat er ook geen behoefte is aan een zelf. Dit zou prima zijn, behalve dat de meeste mensen dat niet voelen. We voelen ons meer dan alleen het lichaam.

Dat deze ogenschijnlijk natuurlijke manier van denken over onszelf problematisch is, wordt al millennia lang erkend. In de zesde eeuw voor Christus daagde de Boeddha het hedendaagse denken uit met zijn anatta-leer. Dit wordt vaak, misschien onnauwkeurig, vertaald als 'geen-zelf', terwijl hij eigenlijk het gemeenschappelijke idee verwerpt dat we uit een afzonderlijke en continue entiteit bestaan. In plaats daarvan beweerde hij dat het zelf gewoon een naam of label is dat aan een verzameling onderdelen is gegeven, op de manier waarop we de naam 'vervoer' geven aan een set onderdelen - een suggestie die vandaag zo moeilijk te begrijpen en te accepteren lijkt als was toen.

De centrale vraag is waarom het lijkt alsof ik een enkel, continu zelf ben dat bewuste ervaringen heeft. Mogelijke antwoorden kunnen worden onderverdeeld in twee hoofdtypen. De eerste, ego-theorieën, beweert dat het waar is: er is echt een soort continu zelf dat het onderwerp is van mijn ervaringen, dat mijn beslissingen maakt, enzovoort. De tweede, bundeltheorieën, accepteert dat het zo lijkt, maar beweert dat er echt geen onderliggend continu en unitair zelf is. De

Introductie

Siddharta Gautama, na 7 dagen vasten onder een pipal boom, werd verlicht, hij "werd wakker". Zijn boodschap voor de wereld was niet om in anderen, zoals hij, naar waarheid te kijken, maar om het in zichzelf te zien. Hij zei: "werk je eigen redding met ijver uit". Hier kwam het boeddhisme, zoals we het kennen, echt tot leven. Siddharta, later bekend als Boeddha, stelde vier waarheden voor:

1. Dukkha: Alles is vergankelijk, dus met leven komt inherent lijden.
2. Samsara: We zitten gevangen in een cyclus van zijn en worden, omdat we ons vastklampen aan dingen die we leuk vinden en die dingen afwijzen die we niet leuk vinden
3. Nirvana: het herkennen van Samsara en het loslaten ervan eindigt het lijden
4. De ‘weg’: Boeddha's aanbeveling, een achtvoudig pad naar juist begrip, gedachte, spraak, actie enz.

Ondanks de waarschuwing voor traditie, werd het boeddhisme een religie, eerst het Theravada-boeddhisme in Zuid-India, Ceylon en Birma, vervolgens het Tibetaanse boeddhisme in Tibet, het Chan-boeddhisme in China, het zenboeddhisme in Japan en nu het westerse boeddhisme ... in het westen, uiteraard.

Dus dit laatste hoofdstuk van het boek bespreekt het volgende: kunnen we ons bewustzijn veranderen? Boeddhisme is een discipline waarin spiritueel en wetenschappelijk leren tot de meest verweven behoren. Het boeddhisme vindt ook meer een plaats in de psychologie dan elke andere religie. Sinds 1987 werkt Dalai Lama samen met westerse wetenschappers, in 2005 hield hij een toespraak op het grootste jaarlijkse neurowetenschappelijke congres.

Waarom het boeddhisme?

Dus waarom houden we zoveel van het boeddhisme? Misschien omdat er geen god of anderszins opperste schepper is, geen onverwoestbare menselijke ziel (alleen Boeddha lijkt een beetje op Jezus, maar minder vanuit de ruimte en meer een idool dat mensen proberen te zijn) en absoluut geen dualiteit! Het boeddhisme is ook bijna empirisch: als je X doet, zul je Y ervaren. Eenvoudige instructies, gebaseerd op oefening en ervaring.

Boeddha zei ook: Alles is relatief en onderling afhankelijk, voortkomend uit wat ervoor kwam en aanleiding gaf tot iets nieuws. Dit lijkt op het wetenschappelijke principe van oorzaak en gevolg en dat wordt ook toegepast op het bewustzijn. Waar het op neer komt, is dat er geen bewustzijn is zonder materie, gewaarwordingen, percepties en acties die het bepalen.